FUGAZ

 



Könige der Endlichkeit, erwacht![I]

 


Universo                               7,000 millones de años

Tierra                                    5,000 millones de años

Vertebrados                          2,500 millones de años

Reptiles                                600 millones de años

Mamíferos                            300 millones de años

Antropoides                          10 millones de años

Homínidos                            4 millones de años

Homo sapiens                      Entre 100,000 y 50,000 años

Ciudad, Estado                    10,000 años

Filosofía                                2,500 años

Ciencia del hombre              0

 

 

En Oriente la contradicción es una forma de explicar

 


De la estepa cuelga el aullido del lobo                  

  

sin lobo 

 

 

 (evidencia estéril)

 

Nos sabemos animales: de la clase de los mamíferos, del orden de los primates, de la familia de los homínidos, del género homo, de la especie sapiens; que nuestro cuerpo es una máquina de treinta mil millones de células, controlado y procreado por un sistema genético que se constituyó en el transcurso de la evolución natural a lo largo de tres millones de años; sabemos que el cerebro con el cual pensamos, la boca con que hablamos, la mano con que escribimos son órganos biológicos. 

 

Este saber es inoperante.

 

 

1

 

Mahamudra está más allá de las palabras, Mahamudra está más allá de todos los símbolos, pero para ti, Naropa, de tan buena fe y leal, esto hay que decir: el vacío no necesita soporte; Mahamudra reposa en la nada. Sin hacer esfuerzo alguno, sino permaneciendo suelto y natural, uno puede romper el yugo, logrando así la libertad.

 

 

 

Permanece.

En estado alerta, 

siempre despierto, 

no duerme, 

no descansa, 

sigue ahí. 

Podrías morir 

pero él seguiría estando. 

Sueñas y ahí está.

Despiertas y no se ha ido.

No lo escuchas, no lo ves,

no notas su presencia, 

no quiere decir que no esté.

 

Darse cuenta de él es el comienzo

y el comienzo es el milagro.

 

 

 

Mahamudra es el gran gesto, 

      más allá del cual nada es posible. 

 

 

Las manifestaciones de la vida provienen de un único manantial de causalidad que incluye cada átomo del universo. Desde las partículas hasta las galaxias, todo es al mismo tiempo parte y totalidad del “todo”. 

 

Para decirlo en palabras simples:

El universo tal como lo conoces NO EXISTE.

 

 

 

La experiencia absoluta no es en absoluto una experiencia; 

el experimentador se diluye en ella y cuando no hay experimentador 

¿Qué puede decirse de la experiencia? ¿Quién puede decirla?

Cuando no hay sujeto el objeto también desaparece.

 

Comunión es posible, comunicación no.

 

 

Sólo cuando el buscador se pierde, la meta se alcanza.

Cuando el experimentador no está, la experiencia queda.

Si la buscas la pierdes. No busques no vayas a ninguna parte.

 

Nunca nadie encuentra a Dios.

 

 

Las palabras no son más que un ardid, un artificio.

Lo verdadero sigue a las palabras como una sombra.

 

El vacío no necesita apoyo.

Si no hay nada, no hay necesidad de soporte

 

 

 

El ser es como la nada, un gran vacío sin límites.

Es Anatma,[II] no un ser dentro de ti.

 

Muchas corrientes de energía entrecruzándose en la roca 

crean la sensación de sustancia. 

Cuando dos líneas se cruzan se forma un punto

 

¿En realidad el punto está ahí? 

¿O es que las líneas al cruzarse dan la ilusión del punto?

 

Sólo hay un crucero de líneas de energía: 

quita las líneas y el punto desaparecerá. 

 

 

 

El universo es sólo “la combinación de las partes”.

 

 

No hay Dios, no resulta necesario, 

porque Dios es un soporte.

 

 

Obtener la nada es obtenerlo todo.

 

 

La separación es una ilusión. 

 

En sustancia, el mundo material es una ilusión. El paradigma holográfico es un modelo de la realidad. Es como si cada individual partícula supiera lo que están haciendo todas las demás. Si las partículas subatómicas nos aparecen separadas es porque somos capaces de sólo ver una porción de la realidad. El universo mismo es una proyección. El universo es en realidad un fantasma, un holograma gigantesco y espléndidamente detallado.

 

Los electrones de un átomo de carbono del cerebro humano están conectados a las partículas subatómicas que se encuentran en cada salmón que nada, cada corazón que late y en cada estrella que brilla en el cielo. 

 

 

Todo penetra todo.

 

Cada subdivisión necesariamente resulta artificial y toda la naturaleza no es otra cosa que una inmensa red interminable. 

 

A un nivel más profundo, la realidad no es otra que un tipo de super-holograma donde el pasado, presente y futuro coexisten simultáneamente. 

La aparente estructura física del cuerpo no es otra cosa que una proyección holográfica de la conciencia.  

 

 

 

Como en una mística y dinámica danza, una sacerdotisa, de inmaculado éxtasis,

inspirada y guiada desde una reveladora bóveda de la Verdad,

se mueve en el interior de una profética caverna de los dioses,

un corazón de silencio en manos de la alegría poblaba con ricos y creativos latidos

un cuerpo como una parábola de la aurora que parecía 

un nicho para la velada divinidad

o la dorada puerta de un templo a las cosas del más allá[III].

 

 

2

 

 

Si al fijar la mirada en el espacio uno no ve nada, si entonces con la mente se observa la mente, uno destruye las diferencias y alcanza el estado del Buda. Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, no tienen hogar; tampoco los tienen los diferentes pensamientos que flotan en la mente. Una vez que se ve la esencia de la mente, cesa toda distinción.

Se forman en el espacio contornos y matices de color, pero éste no es teñido ni por el negro, ni por el blanco. De la esencia de la mente surgen todas las cosas, pero esta esencia no se mancha ni con virtudes ni con vicios. 

 

 

 

Vago, 

nebuloso, sin fronteras, 

desconocido, inconocible, contradictorio

 

 

Detrás de toda creencia hay un deseo.

 

 

El mundo no sigue el modelo del reloj, 

previsible y determinado, 

sigue su propio caos

 

Todo lo que aquí parece tiene allí un aspecto más precioso. 

 

Cuanto nuestros corazones conciben, nuestras mentes crean, 

perdiendo parte de su superior belleza original,

de allí exilado consiente aquí a un matiz terreno.

 

Cuanto hay aquí de visible encanto y gracia 

encuentra allí sus líneas perfectas e inmortales;

Todo lo que aquí es bello es allí divino. 

 

Hay allí figuras no soñadas por la mente humana: 

cuerpos que carecen de homólogos terrestres 

atraviesan el iluminado trance del ojo interior y arrebatan 

el corazón con su paso celestial 

persuadiendo al cielo para habitar esa esfera de maravilla.

 

 

3

 

 

La oscuridad de siglos es incapaz de velar el sol radiante; tampoco los largos kalpas 

del samsara pueden ocultar la luz esplendorosa de la mente. 

Aunque se empleen palabras para explicar el Vacío, su verdadera naturaleza 

nunca puede expresarse. 

Aunque decimos «la Mente es una luz brillante», 

está más allá de todas las palabras y símbolos. 

Aunque la mente sea vacía en esencia, abarca y contiene todas las cosas[IV]. 

 

  

4

 

 

No hagas nada con el cuerpo excepto relajarte; 

cierra firme la boca y observa silencio; 

vacía tú mente y no pienses en nada. 

Afloja tu cuerpo como un bambú hueco y desahógate. 

Ni dando ni tomando, haz que tu mente también descanse. 

Mahamudra es como una mente que no se apega a nada. 

Practicando esto, a su tiempo, alcanzarás el nirvana de los Budas. 

 

 

 

 

Las fuerzas universales estaban unidas a las suyas;

Colmando la pequeñez de la tierra con sus ilimitadas amplitudes,

Atrajo las energías que transmutan una época.

 

Inconmensurable para la común mirada,

Hizo de grandes sueños un molde para las cosas que vendrán

Y fundió sus obras como bronce para afrontar los años.

 

Su andar a través del Tiempo sobrepasaba la zancada humana.

 

Solitarios sus días y espléndidos como los del sol.

 

 

5

 

 

La práctica del mantra y paramita, la instrucción de los sutras y preceptos, 

y la enseñanza de las escuelas y escrituras, no aportarán la realización 

de la Verdad innata. Pues si la mente al perseguir una meta se llena de algún deseo,

 esto sólo oculta la luz. Aquel que observa los preceptos tántricos pero discrimina,

 está traicionando el espíritu de samaya.

Detén toda actividad, abandona todo deseo, deja que los pensamientos surjan 

y se desvanezcan, cosa que harán como quieran, como las olas del mar. 

Aquel que nunca lucha en contra de la impermanencia, y no viola el principio 

de la discriminación, éste mantiene puros los preceptos tántricos.

Aquel que abandona la avidez y no se aferra a esto ni aquello, 

él percibe el verdadero significado de las escrituras. 

 

 

 

 

En el mudo seno de este olvidadizo globo

aunque como desconocidos parecemos encontrarnos,

nuestras vidas no son ajenas ni como extraños nos juntamos,

movidos uno hacia otro por una fuerza sin causa.

 

El alma puede reconocer a su alma que responde

a través del Tiempo que separa y, en los caminos de la vida

absorta viajera arrebujada, al volverse recobra

familiares esplendores en una cara desconocida

y tocada por el dedo advertidor del súbito amor

se estremece de nuevo con un gozo inmortal

revestida de un mortal cuerpo para el deleite.

 

Hay un Poder interior que conoce más allá de nuestros conocimientos; 

somos más grandes que nuestros pensamientos,

y en ocasiones la tierra desvela aquí esa visión.

vivir, amar son signos de cosas infinitas,

el Amor es una gloria de las esferas de la eternidad.

 

Rebajado, desfigurado, suplantado por poderes más bajos

que roban su nombre y su forma y su éxtasis,

es aún la divinidad por la que todo puede cambiar.

un misterio despierta en nuestra materia inconsciente,

una felicidad ha nacido que puede rehacer nuestra vida.

 

El amor mora en nosotros como una flor sin abrir

esperando un rápido momento del alma,

o vagabundea en su sueño encantado en medio de pensamientos y de cosas;

el niño-dios juega, se busca a sí mismo

en muchos corazones y mentes y formas vivientes:

aguarda por un signo que pueda conocer

y cuando llega, despierta ciegamente a una voz,

a una mirada, a un toque, a la expresión de una cara.

 

 

 

6

 

 

En Mahamudra todos los errores de la ignorancia son quemados; 

en Mahamudra uno se libera de la prisión del mundo. 

Esta es la suprema antorcha del Dharma. Aquellos que no lo creen, 

son tontos que para siempre se empantanan en el sufrimiento.

Para esforzarse en el camino de la liberación uno debe confiar en un gurú. 

Cuando tu mente reciba su bendición, la emancipación estará a tu alcance.

¡Ay!, todas las cosas en este mundo carecen de significado; 

no son más que semillas de dolor. 

Las pequeñas enseñanzas conducen a actos; 

uno debe seguir únicamente las grandes enseñanzas. 

 

 

Latihan[V]

 

 

Un sol más brillante y más divino debe pronto iluminar

Esta habitación crepuscular con su oscura escalera interior,

El alma niña en su minúsculo jardín de infancia

Entre objetos diseñados para una lección apenas aprendida

Dejar atrás su primera gramática del intelecto

Y su imitación del arte de la Naturaleza de la Tierra,

Cambiar su dialecto terrenal por el lenguaje de Dios,

Estudiar la Realidad en símbolos vivientes

Y aprender la lógica del Infinito.

 

El Ideal debe ser la verdad común de la Naturaleza,

El cuerpo iluminado por el Dios que habita en el interior,

El corazón y la mente sentirse uno con todo cuanto es,

Un alma consciente vivir en un mundo consciente.

 

 

 

7

 

 

Trascender la dualidad es la noble perspectiva.

Conquistar las distracciones es la práctica soberana.

El sendero de la no práctica es el camino de todos los lindas. 

El que camina por este sendero llega a ser un Buda. 

Efímero es este mundo; sustancia no tiene alguna; 

es igual que las sombras y los sueños. 

Renuncia a él y abandona tus vínculos, zanja tus ataduras 

de avidez y aversión, y medita en los bosques y montañas. 

Si sin esfuerzo alguno, permaneces descansando en el estado natural, 

pronto conquistarás Mahamudra, y alcanzarás lo inalcanzable.

 

 

 

  

Imperturbable su voluntad empujó las rígidas barreras:

La puerta se abrió de par en par con un chirrido de protesta,

Los poderes adversos retiraron su espantosa guardia;

Su ser entró en los mundos interiores.

 

En un estrecho pasaje, la puerta del subconsciente,

Respiraba con dificultad y dolor y se esforzaba

Para encontrar el ser interior oculto en el sentido.

 

En una densidad de Materia sutil compactada,

Una cavidad colmada con una ciega masa de poder,

Una oposición de engañosos fulgores,

Una gruesa barrera de mirada invidente,

Savitri forzó su camino a través del cuerpo hacia el alma.

  

 

8

 

 

Corta la raíz de un árbol y las hojas se marchitarán;

corta la raíz de tu mente y el samsara caerá.

 

La luz de cualquier lámpara aleja en un instante

las tinieblas de largos kalas; con sólo un destello,

 la potente luz de la mente fundirá el velo de la ignorancia.

 

Todo aquel que se apega a la mente

no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.

 

El que se esfuerza en practicar el Dharma,

no descubre la verdad más allá de la práctica.

 

Para conocer lo que está más allá de la mente y la práctica

uno debe cortar limpiamente a través de la raíz de la mente

y mirar al desnudo.

 

De esta manera uno debe zanjar todas las diferencias

y quedarse completamente tranquilo.

 

 

 

Pues sólo el poder atemporal del espiritu que no nace

Puede levantar el yugo impuesto por el nacimiento en el Tiempo.

 

Sólo el Yo que construye esta figura del yo

Puede romper la interminable línea fija

Que une esos nombres cambiantes, esas innumerables vidas,

Esas nuevas personalidades olvidadizas

Y guarda aún latente en nuestros actos conscientes

El rastro de viejos pensamientos y actos olvidados,

Repudiar el legado de nuestros yos enterrados,

La pesada herencia de nuestras formas desvanecidas

Aceptada a ciegas por el cuerpo y el alma.

 

Un episodio de un cuento no recordado,

Su comienzo perdido, su motivo y su trama ocultos,

La historia que una vez ocurrió ha preparado y construido

Nuestro presente destino, hijo de pasadas energías.

 

 

 

9

 

Uno no debe aceptar ni rechazar, sino permanecer en el estado natural, 

pues Mahamudra está más allá de toda aceptación o rechazo.

Puesto que Alaya no es nacido, nadie puede obstruirlo ni mancharlo;

existente en el reino del no nacido,

todas las apariencias se disolverán dentro del Dharmata

y la voluntad egoísta y el orgullo 

se reducirán en la nada.

 

 

 

10

 

 

El supremo entendimiento trasciende todo esto o aquello.

La acción suprema comprende grandes recursos sin apego.

El supremo logro consiste en realizar la inmanencia sin expectativas.

 

Al principio un yogui siente que su mente se desploma como una catarata;

a medio camino, igual que el río Ganges, fluye lento y pausado;

al final es como un inmenso océano donde las luces de hijo y madre se funden en uno.

 

 

 


[I] “¡En pie! Reyes de la Finitud”. Holderlin.

[II] Un no-ser.

[III] Estos versos forman parte del poema Savitri del poeta, filósofo y místico indio Sri Aurobindo.

[IV] Continúa “La canción de Tilopa”, incluida en “Los cien mil cantos” de Milarepa.

[V] Latihan es el primer paso hacia Mahamudra. Consiste en dejar que el cuerpo vibre hasta convertirse en energía, inmaterial; dejar al cuerpo disolverse y perder sus límites.


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